Pahameel vanemate vastu. Kuidas andestada võimatu?
Solvunud inimesed kaotavad sõbrad, saavad naabritega kõvasti läbi, ei saa jätta väljendamata oma suhtumist ühiskonda, mis suundub teadmata suunas, kus kõik "kelmid, petjad, kõverad käed". Isiklik elu toob kannatusi: on „valesid“inimesi, kes ei hinda. Mida teha, kuidas sellest aru saada, solvangust lahti lasta? Ja kas üldse tasub muretseda?
Pahameel vanemate vastu on võib-olla kõige raskem pahameel. Mõnikord ei saa me isegi arugi, et oleme solvunud, suhe lihtsalt ei arene - puudub vastastikune mõistmine ega soojus, mis on nii vajalik igale inimesele, isegi täiskasvanule endale. See on kõige parem. Ja halvimal juhul - tülid, skandaalid, vastastikune vaenulikkus ja isegi viha, aastad ilma suhtlemiseta - "ma ei taha neist isegi midagi teada!" … Tegelikult on juba pahameel vanemate vastu ja normaalsete suhete võimatus vaid jäämäe tipp, mis selles raskes psühholoogilises seisundis varitseb. Pahameel mõjutab inimese kogu elu kõige negatiivsemalt.
Mida teha, kuidas sellest aru saada, solvangust lahti lasta? Ja kas üldse tasub muretseda? Mõistame koolituse "Süsteem-vektorpsühholoogia" teadmiste põhjal.
Miks tekib pahameel?
Igaühel on oma põhjus vanemate solvamiseks. Mõnele ei ostetud jalgratast ega koera, mõnda ei kiidetud hoolsa õppe eest või „vähem armastati“kui nooremat venda või õde. Kellelgi keelati valida lemmik eriala või siduda elu kallimaga. Kedagi peksti, kedagi karjuti, kedagi visati … Igaühel on oma lugu. Ja tulemus on sama - kaebus, raske, lämbuv, mürgitamine täna. Ja olenemata sellest, mitu päeva või aastat on möödas, on valu elus nagu oleks just juhtunud.
Ainult päraku vektori omanikud kannatavad vanemate vastu suunatud kaebuste all. Neil on ainulaadne mälu, nad mäletavad kõike: nii head kui halba.
Nende psühholoogilise mugavuse geomeetria on ühtlane ruut. Kõik elus peaks olema võrdne, võrdne. Igasugune kallutatus, isegi kui see on kõveralt rippuv pilt, tekitab ebamugavust ja soovi parandada, taastada ühtlus. Suhtes sama: nad tegid mulle midagi head, midagi toredat - ma tahan teid tänada. Kas nad on mind solvanud?.. Vastus on ilmne.
Ruudu serv, ülekohtusest viltu, surub, moonutab kõike, mis seal sees on, ei luba edasi minna ja maailma enesekindlalt, rõõmuga vaadata. Kuidas? Lõppude lõpuks peavad nad minu ees vabandama, ennast parandama, heastama! Mõtted, tunded naasevad ikka ja jälle solvumise juurde.
Anaalse vektori omanikud pole mitte ainult tundlikud, vaid ka oma olemuselt väga perekondlikud. Vanemad, lapsed, abikaasad, kodu on prioriteet, see on kõige tähtsam, kõige tähtsam. Mis teeb elu sisukaks, mugavaks, õnnelikuks. Seda, mille nimel soovitakse elada, töötada, proovida.
Pärakuvektori omanik on inimene, kes loob sidemeid põlvkondade vahel. Ja erialal näiteks õpetaja, ajaloolase, arheoloogi töös ja igapäevaelus - koos vanematega ja siis nende lastega. Seetõttu ei lase vanematele suunatud pahameel, suutmatus neid kohelda siira armastuse ja austusega, ebaühtlased suhted elu enam edasi liikuda. Mõnikord mõistetakse, mõnikord mitte. Ja tulemus on üks - õnnetu elu.
Vaadates minevikku? Ära ela olevikus
Pahameel pole ainult tasakaalustamatus tunnetes "nad ei andnud mulle piisavalt", "nad olid minu suhtes ebaõiglased", mis on iseenesest väga valus. Pahameel on kogu elu stopper. Pöörates pidevalt mõtteid tagasi ammu läinud olukorda, jääme minevikku kinni. See tähendab, et me ei ela olevikus. Me ei saa areneda. Ja see on elamata elu. Seetõttu on päraku vektor tabu. Väliselt avaldub see selles, et te ei saa sellest rääkida, te ei saa seda kriimustada - see on sündsusetu! Kuid tabu peamine tähendus on erinev. Te ei saa tagasi vaadata, sest te ei saa edasi minna. See on nagu sõita edasi ainult tahavaatepeeglist vaadates. Kui kaugele sa lähed? See on nagu elamine silmadega kuklas. Kas oskate komistamata edasi minna?
Kui inimene jääb pahameele jänni, elab minevikus, murrab ta pöördumise tabu.
Pahameel vanemate, eriti ema vastu on üks raskemaid. Ema on pärakuvektori omaniku elus kõige olulisem inimene, lapsepõlves kontrollib ta iga sammu enda sõnul. Mõnes mõttes on tema ema tema jaoks universumi keskpunkt. Suhtest temaga sõltub, kuidas ta suhestub kogu maailmaga, kuidas kujuneb kogu tema edasine elu.
Sageli ei saa me isegi arugi, et oleme solvunud. Millegipärast, just mingil põhjusel, suhted ei arene, eriti paarisuhted, igas inimeses kahtlustame halvimat, maailm näib vaenulik ja põhjustab vaenulikkust. Ootame alati trikki, me ei usalda, kardame, et meid jälle solvatakse, hüljatakse, reedetakse, sest kanname pahameelt tahtmatult teistele inimestele üle. Pahameel ema vastu muutub pahaks kogu naissoost, halvimal juhul - kogu maailmast. Nii töötab analüütiline mõtlemine pärakuvektoris - üldistame tahtmatult oma esimese kogemuse, edastame selle kõigile.
Solvunud inimesed kaotavad sõbrad, saavad naabritega kõvasti läbi, ei saa jätta väljendamata suhtumist ühiskonda, mis suundub teadmata suunas, kus kõik "kelmid, petjad, kõverad käed". Isiklik elu toob kannatusi: on „valesid“inimesi, kes ei hinda. Ka tööl ei ole hea: austust ja teenete tunnustamist pole. Pahameel tõmbub päevast päeva soiseks, kleepuvaks sohuks, milles on raske liikuda, kõvasti hingata, elada vastik. Elul puudub rõõm. Ja ees ootab lootusetus.
Seega elame lähedaste, ümbritseva maailma hüvitise ootuses ega suuda näidata kõike head, mis meis on. Me ise kannatame selle all kõige rohkem. Mida sellega teha?
Miks on vanemate suhtes raske pahameelega elada?
Lisaks pahameelele, mis aeglustab meie elu, on olemas ka kõigile ühine loodusseadus kõigi vektorite omanike jaoks, sest see hoiab meid inimliigina. Vanemate austamise seadus.
Mida me tunneme, kui näeme hüljatud vanu inimesi, kole vanadust? Kaastunne? Mõnikord. Hirm? On alati. Sest neis näeme oma isiklikku tulevikku, isiklikku nõrkust, kasutut, halba tervist. Ja see teadvustamatu hirm ei luba meil elada ja töötada, ühiskonda investeerida. Hakkame tegema sissemakseid oma individuaalsesse pensionifondi, säästma heategevuselt ja hoiduma maksudest.
Miks investeerida kaitsmata vanadusega ühiskonda? Miks investeerida ühiskonda, mis viskab mind üle parda, kui ma haigeks jään, vananen ega suuda olla aktiivne ja kasulik? Sellises ühiskonnas pole minu jaoks tulevikku ja seega ka kõigi tulevikku. Sest nii ei taju teadvustamata mitte ainult mina elu, vaid ka oma naaber, kolleeg. Vanematest hoolimata ei hooli me tegelikult endast ja oma tulevikust, juhime ühiskonna lagunemiseni. Ja küsimus pole selles, kas nad väärivad hoolt või needust, vaid meie ühiskonna säilitamise küsimus.
Me elame ega saa isegi aru, miks meie elus on kõik valesti. Ja kui mitte kohmakas, siis mitte nii hea, kui me tahaksime. Ja kõik sellepärast, et oleme oma vanemad unustanud, ei hooli, ei paku neile rahalisi vahendeid, ei paku neile emotsioone - nii et nad ei tunneks, et nende elu oleks mõttetu: lapsed kasvasid üles ja lahkusid. See ei tähenda, et peate elama nende elu, ei. Sa pead elama oma elu. Õnnelik, jõukas. Kuid just meie tagasiside paneb neid tunnetama elu mõtestatust, õnne, rahulolu ja turvalisust oma kahanevatel aastatel.
Vanemate austamise seaduse toimimist näitab väga täpselt Pedro Almodovare filmis Julia. Kangelased on tavalised head inimesed, kuid algul mõistab tütar hukka oma isa selle eest, et ta langenud aastatel on jälle armunud, solvub iseenda, oma ema pärast, kes pole kuidagi süüdi haiguses ja suremas. Mitte, et ta katkestaks sideme temaga, kuid unustab, ei lase teda oma ellu, pole tema elust huvitatud. Ja elus algab tragöödiate jada, mis hävitab elu järk-järgult, võttes ära kõik kõige kallima ja olulisema. Siis teeb sama ka kangelanna tütar - lahkub sõnagi lausumata. Ja vastuseks asjaolule, et ta ei andnud emale tagasisidet ja kriipsutas oma tuleviku maha, kaotab ta oma tuleviku ja oma elu mõtte: poja.
On legend, et neandertallased surid liigina välja, sest nad ei päästnud eakaid. Lapsed vajavad meid noorena ega oska enda eest hoolitseda. Anname neile toitu, katuse pea kohal ning turvatunde ja turvatunde kasvamiseks. Vanad inimesed vajavad meid abituks muutumisel. Nii nagu me vajame oma lapsi, kui meie elu saab otsa.
Vanemate tagasiside pole looduse poolt pakutav, mitte instinkti sisse ehitatud. See on omane ainult inimestele, sest ainult meie elame ühiskonnas, rühmas, koos. Loomad ei hooli oma vanematest. Vanemate tagasiside on alati meie inimliku, mitte loomaliku loomuse ilming. See on osa meie kultuurilisest pealisehitusest ja nõuab meie pingutusi. Ja me ei pane sageli tähelegi, et me pole ammu vanaemale helistanud, vanaisa unustanud, emale lilli toonud ja tervist küsinud, isa kuulamata, mitte abi majapidamistöödes.
Vanemate austamise küsimus ei ole ühe inimese, ühe konkreetse perekonna isiklik küsimus. See on kogu ühiskonna küsimus, see on ühiskonna kollektiivse turvasüsteemi küsimus. Seetõttu ei ole vanemate austamise seaduses erandeid, märkusi, tõlgendusi ega joonealuseid märkusi. See töötab kõigile. Isegi vanemate jaoks, kes olid ülekohtused. Isegi vanematele, kes jõid, peksid, karjusid. Isegi vanematele, kes kraavisid ja lahkusid tagasi vaatamata. Vanemate jaoks, kes olid "põrgu kurat". Meie asi pole otsustada ja otsustada, kes on siin maailmas üleliigne. Meie eesmärk on säilitada ennast ja inimlikkust.
Täna näeme vanematega ühenduse kaotamise epideemiat. Lapsed lähevad sageli vanematest kaugele ja kumbki elab oma elu. Nahamentaliteediga Ameerika Ühendriikides, kus inimeste vahel on alati olnud ja on vahemaa, tajutakse seda loomulikumalt, kuid siiski valusalt, isegi kui lapsed ega vanemad pole sellest valust teadlikud. Kollektivistliku mentaliteediga Venemaal on põlvkondadevaheliste sidemete kaotamine väga keeruline.
Aga mis siis, kui kontakti kaotamise korral tumestab pahameel ka teie suhteid vanematega? Kuidas hoolitseda, kui kõik sees keeb?
Minevikust lahti laskmine
Kui nad ütlevad: "Laske solvangutel lahti, unustage!" - see ei toimi. Kuna on võimatu reaktsioonimehhanismi teadlikult mõjutada, sisemise ruudu viltu serva joondada. Mis töötab?
Mõistmine, miks pahameel tekib, mida ta sinuga teeb. Ja mis peamine - mõista kogu olukorda tervikuna, õigusrikkuja käitumise põhjuseid. Miks ema ei olnud alati lahke ja armastav ning isa ei olnud alati tugev kaitsja? Sest nad olid õnnetud. Õnnelik naine ei karju, peksa, joo. Õnnelik mees ei lahku, ei vägista, hüüa, ignoreeri. Nad olid õnnetud.
Süsteemne mõtlemine võimaldab näha vanemate elu kellatornist, lapsepõlvest, valust. Saage aru, miks nad sellised olid.
Kui teil on võimalik vaadata nende elu nende kõrvalt, mõista neid seestpoolt - ja süsteemivektorite psühholoogia annab kõigile sellise võimaluse - kaob solvang. Te kogete suurt kergendust ja sellest hetkest algab teie elu. Päris.
Ja mida õnnetum oli ema või isa, seda vähem oli nende elus armastust, seda rohkem tahaksid nad neile anda. Et nende elu vähemalt langevatel päevadel vähemalt natuke õnnelikuks teha. Joondada, võrdseks, õiglaseks.
Vabastades kaebustest, viskame õlgadelt raske koorma ja jalgadelt raskused, mis ei võimaldanud meil minna. Nad ei suru enam alla maad, ei tõmba tagasi. Minevik jääb minevikku ega sega olevikus elamist. Hingamine muutub lihtsamaks, tõsised psühhosomaatilised probleemid kaovad. Ja mis kõige tähtsam, selgub, et maailmas on häid inimesi, keda me pole pahameele ja usaldamatuse loori taga näinud. Selgub, et võite leida paari ja luua tugeva pere, luua erinevaid suhteid maailmaga.
Kuula, kuidas muutus Natalia elu pärast seda, kui ta suutis oma emast aru saada ja lasi lahti solvangust, mis teda kogu elu piinas.
Ülevaadete jaotises on üle 700 loo neist, kes suutsid andestada solvangud, sealhulgas solvangud oma vanemate vastu. Loe, kuidas nende elu on muutunud.
Solvamatu elu on olemas ja see on võimalik kõigile. Pahameele kujunemise olemust, vanemate ja lastega suhete teemat, paarisuhete teemat mõistetakse sügavalt juba Juri Burlani veebikoolituse tasuta tsüklis "Süsteem-vektorpsühholoogia".
