Ivan Vyrypaevi film "Päästmine". Kaasa maailm
Teadvuseta ei saa petta. Mida iganes inimene ka ei teeks, hoolimata sellest, kui palju ta üritab oma tegu põhjendada, tunneb ta alati, kas tema sisemine, loomupärane vajadus õnne ja elurõõmu järele rahuldatakse või mitte. Inimene on looduse poolt mõelnud kui naudingu printsiip. Seetõttu on õnnelik inimene Looja jaoks rõõm ja õnnetu inimene kannatab tema pärast.
Mis on inimese õnn?
Ivan Võlpajevi film "Päästmine" on filmiriik, filmipeegeldus elule ja vaimsele teele. See peegeldab ennekõike režissööri ja dramaturgi heliotsinguid. Nii määratleb Juri Burlani süsteemivektor-psühholoogia helivektori omaniku soovi vastata küsimustele inimeksistentsi tähenduse, tema tee kohta Maal ja kõigi temaga toimuvate põhjuste kohta. Inimene ja tema seisundid, inimene ja tema suhe maailmaga - see on see, mis on tähelepanu keskpunktis.
Asetanud oma kangelanna, Poolast pärit katoliiklasest nunna, õe Anna enda jaoks ebaharilikku ja raskesse olukorda, jälgib filmi autor, mis temaga juhtub, kuidas tema suhtumine maailma ja inimestesse muutub. Vaatame ka seda süsteemi prillidega relvastatud protsessi.
Kontekstist välja rebitud
Noor õde Anna saadetakse katoliku konfessiooni kõrgmäestikusse kloostrisse India Tiibeti ossa. Oma kogudusest on raske lahkuda, õde-ülemus. Anna on ärevuses, pidades pisarates hüvastijätupalvet. Kus ta käib, seal on hoopis teine kultuur, erinevad inimesed. Ta polnud kunagi varem oma külast, templist eraldunud. Välismaailm, vastupidiselt kloostri tuttavale ja arusaadavale maailmale, hirmutab teda.
Reisimisel ei lähe kõik libedalt. Tiibeti külla jõudes saab ta teada, et tee tema templisse on halva ilma tõttu suletud ja ta peab ootama kaks päeva. Telefonivestluses ütleb ta oma õele-ülemusele: „See on täiesti teine maailm. See on imelik … ma natuke kardan. Ma palvetan veel."
Alguses võtab maailma hirmu seisund teda nii palju enda valdusesse, et see peegeldub isegi tema välimuses ja suhtlemisviisis ning tema teel kohtud inimesed küsivad: "Kas te kardate mind?" Ta saab ise aru, et on elust väga ära lõigatud, et ta ei tea, kuidas selles käituda. Dialoogides ütleb ta välja oma väited: "Ma pole üldse sellest elust", "Minu jaoks on välismaailm mingisugune probleem."
Süsteemse inimese jaoks on selge, mida teadvusetu sellega räägib. Tema sõnad on helivektori omaniku märksõnad välisest maailmast eraldumise, sisemaailma sukeldumise seisundis. Seega on reaalsuse ees väljaspool tavapärast ideed ja seadeid ebamugavusi.
Kuid see, mis on süsteemse inimese jaoks arusaadav, on tavainimese jaoks täiesti arusaamatu. Talle tundmatus keskkonnas avastab ta, et on teistsugune, kui ta ette kujutas. Ja Anna ei ole veel selle seisundiga tegelenud: „Ma tahan tunda end sellisena, nagu ma olen. Mul on seda nüüd väga vaja … ". "Mida ma? Mida ma? " - väga usaldusväärsed küsimused, mis varem või hiljem peavad tekkima igal helitehnikul.
Helivektori soovid
Helivektoriga inimene on ainus, kes soovib saada vastust elu mõtte küsimusele. Tema huvid asuvad väljaspool materiaalset, seetõttu hõivab tema mõtted väga sageli selle maailma tekkimise ja Jumala olemasolu teema. Süsteemivektoripsühholoogia viitab sellele, et heliotsing viib lääneriikides kõige sagedamini heli spetsialistid religiooni, kloostri juurde. Need on nende riikide mentaliteedi, ajaloo ja traditsioonide tunnused.
Kloostrisse astub Anna tõenäoliselt juba varajases eas, sest loo alguses on ta alles 25-aastane ja ta ei teadnud teist elu. Kahtlemata on tal helivektor, sest ta on pühendunud Jumala teenimise ideele, palvetab regulaarselt, austab kiriku reliikviaid. Kogu tema välimus räägib maailmast eraldumisest ja palvetavast sukeldumisest iseendasse. Tundub, et usu raames teenimine peaks andma vastused mõistlikele küsimustele, kuid välismaailmaga silmitsi seistes tunneb Anna, et reaalsuspildis puudub mõni oluline komponent.
Ta ei usalda inimesi vähe. Saanud teada, et ta peab külla jääma, on ta väga häiritud. Kui ta on üksi, oma mõtetega üksi, palvetab ta, kuulab kirikumuusikat, justkui üritaks ennast isoleerida, leevendada kogunenud pingeid liiga lärmakast, kirevast ja patusest maailmast. Ta tüdineb temast, tunneb suurt ebamugavust.
Teadvuseta ei saa petta. Mida iganes inimene ka ei teeks, hoolimata sellest, kui palju ta üritab oma tegu põhjendada, tunneb ta alati, kas tema sisemine, sünnipärane vajadus õnne ja elurõõmu järele rahuldatakse või mitte. Inimene on looduse poolt mõelnud kui naudingu printsiip. Sellepärast on õnnelik inimene Looja jaoks rõõm ja õnnetu inimene kannatab tema pärast.
Mis on inimese õnn? Just sellest räägib Anna õe ja tüdruku vahel, kellega ta kohtub budistlikus templis kõndides.
Sa pole tolmuimeja
Tüdruk templimaal kohtub üsna raskete inimestega - nad on ka vaimsed otsijad, püüdes selgitada selle maailma ja mehe ülesehitust. Nende helivektor meelitab vaimsusega kokkupuutumise atmosfääri. Kõik siin näib olevat sellega küllastunud. Igivanad religioonid, mis on koondunud väikesele maatükile - selline on Tiibet, kus igavesest ajast alates on kõvad inimesed püüdnud proovida elu saladusi.
Seetõttu on iga kohtumine Anna jaoks ilmutus. Tüdruk, kellega ta templis kohtub, küsib ebamugavaid küsimusi selle kohta, kuidas ta elab, kuidas ta end nunnana tunneb. Ja vastuseks räägib ta ausalt oma tingimustest. Tal on isegi oma seletus inimeste kannatuste kohta.
Tüdruk ütleb, et inimene on nagu tolmuimeja. Ta tõmbab pidevalt ümbritsevast maailmast igasugust prügi. Kuid kuna tema prügikott on piiratud suurusega, peab ta kogu selle tolmu endast pidevalt välja viskama ehk stressi maandama - pihtimusele, psühholoogile, naisele või abikaasale. Pärast seda on ta kergendunud ja valmis uuesti prügikasti imema. Seetõttu kannatab ta pidevalt, ei suuda sellest programmist lahti saada.
Viga on selles, väidab neiu, et me seostame end tolmuimejaga, kuid me pole tolmuimejad. Peate lihtsalt muutma oma vaadet, vaatenurka iseendale. Anna vaidleb talle vastu, et inimloomust ei saa muuta. Kui selle loob "tolmuimeja", siis see ka jääb. Kristluses räägib sellest "pärispatu" idee. Kuid neiu nõuab: „Me pole tolmuimejad. Me lihtsalt pidasime end tolmuimejateks ja usume, et see on meie rist."
Geniaalne analoogia! Inimene on loodud vastuvõtjana. Terve elu elab ta oma egoismis, oma unikaalsuse tunnetuses, "tõmbab" kõike isiklikuks naudinguks väljastpoolt. Kuid iseenda tarbimine viib kindlasti ja paratamatult sisemisse pingesse. Süsteemivektor-psühholoogia koolitusel mõistab inimene seda piiratust ja avastab enda jaoks lõputu naudingu, muutes oma kavatsuse saamise asemel andmiseks. Välismaailma andmine, teiste inimeste soovide paljastamine ja täitmine tunneb ta psühholoogilist tasakaalu ja õnne, palju enamat kui egoistliku teostuse napp nauding, mis on alati piiratud.
See kehtib kõigi inimeste ja eriti helivektoriga inimeste kohta. Ainult helivektoris on tagasilöök ebaoluline. See seisneb keskendumises teistele inimestele, sealhulgas neile endasse, nende soovide tunnetamisele kui enda omadele. Seega loob helitehnik heliühendused, mis ühendavad kogu inimkonda.
Üks maailm
Nii ütleb hotellis kohatud helivektorist muusik Charlie Annale: „Sisemine ja välimine maailm on üks ja seesama. Üks maailm … Vasak ja parem, ülal ja all, sees ja väljas - ainult üks maailm. Sina ja mina elame selles …”ei mõista Anna teda, kuid lubab selle üle järele mõelda.
India küla äärelinnas ringi liikudes näeb ta ümbritseva maailma ilu ja inimesi, kes mõistavad ka oma heliotsinguid nagu tema ise, kuid lihtsalt teisel kujul. Ta tutvub teise religiooniga - budismiga. Tüdruk templi trepil on inimese ideest hämmingus - need on ka head soovid. Charlie mängib Annale tema loodud muusikat - nii avaldub helivektor. Iga inimene lihvib oma serva olemise teemandis.
Järk-järgult ilmub talle kogu selle maailma välimine ja sisemine täiuslikkus. Kurja ei looda, tajume seda nii, nagu oleks. Anna paljastab vaimsuse tõelise olemuse, milleks on ühenduse loomine teiste inimestega.
Lõpuks oma reisi lõppsihtkohta jõudnud, kui Venemaalt pärit turist küsis, kas ta on sellel teekonnal enda jaoks midagi uut õppinud, ütles ta: "Jah, on olemas Jumal." Huvitav leid nunnale, kes on kogu elu pühendanud Jumala teenimisele. Alles nüüd saab talle selgeks, et Jumal on kõikjal ja ennekõike inimestes.
Leidke ennast - päästa ennast ja maailma
Film "Pääste" võib paljudele tunduda igav, sest see on peaaegu sündmusteta, hääletu. Ainult kaks dialoogi, ülejäänud aja on Anna lakkamatus liikumises, pigem sisemises kui välises. Ja hümn sellele, kes lõi selle maailma vapustavate mägimaastike näol. Kes aga seda filmi tõeliselt hindab, on terved inimesed - see on nii kooskõlas nende vaimse ülesehituse, sisemise keskendumisvõime ja püüdega mõtet haarata.
Ja selles kontsentratsioonis peavad nad aru saama peamisest. Kui heliotsing on suletud ühe inimese raames (elu mõtte otsimine iseendas) või rituaalide ja traditsioonide puhtalt välises teostamises, jõuab ta ummikusse. Ainult teisele inimesele keskendumine, väljaspool ennast, väljaspool, annab helitehnikule täisväärtuse ja võimaldab tunda end tõeliselt õnnelikuna, nagu õde Anna seda teha võiks. Sellest hetkest algas tema tõeline vaimne tee.
Helitehnik tunneb end teistsugusena, langedes ümbritsevast maailmast välja. Sageli ei suuda ta oma soove isegi selgelt sõnastada. Talle tundub, et ta ei taha midagi, talle pole siin maailmas midagi huvitavat. Seetõttu ei jäta halvad tingimused, depressioon ja enesetapumõtted teda.
Ja inimkonna soovid kasvavad ja usaldusväärseid soove ei saa enam täita religioon, teadus, muusika ega luule, mis varem seda suutsid. Nüüd soovib helitehnik ainult ühte - tunda ennast ja teisi inimesi, alles siis suudab ta täita oma missiooni - ühendada inimesi uut tüüpi, vaimse ühendusega.
Juri Burlani süsteemivektor-psühholoogia annab selged suunised selle kohta, mis on vaimsus, kuidas helivektoriga inimene saab realiseerida oma sisemisi vajadusi ja leida vastuseid olulistele küsimustele, ilma milleta pole tema elul mõtet.
Selles maailmas leidmine, oma koha ja saatuse tunnetamine saab täna reaalseks. Ja selleks pole üldse vaja minna Tiibetisse ega Indiasse. Avalikustamine ootab teid siin, monitori ekraanil, Juri Burlani koolitusel. Registreeru siin tasuta sissejuhatavatele veebiloengutele ja avastage otsitud rada.
