Kibbutzim - tulevase ühiskonna proov?
Paljud inimesed esitavad küsimuse: mis meid homme ees ootab? Kui pole kuskil mujal pingutada, kas tasub seda elu jätkata? Kas saabub see kurikuulus maailmalõpp, mida me täna nii tihti kuuleme? Võib-olla hukkub inimkond nagu paljud iidsed tsivilisatsioonid järgmisel enesehävitamise ringil? Ja kui ta jääb ellu, siis mis inimesest saab? Milline saab olema ühiskond? …
Elame ajaloo pöördepunktis, kui kriis haarab sõna otseses mõttes kõik meie eluvaldkonnad: majandusliku, sotsiaalse, individuaalse, psühholoogilise. See on aeg, mil ideed said otsa ja materiaalsed vajadused rahuldati piirini ega vaja enam varasemate jõudude ja võimete investeeringuid. Kõik on olemas, kuid pettumus elus kasvab.
Selles olukorras esitavad paljud küsimuse: mis meid homme ees ootab? Kui pole kuskil mujal pingutada, kas tasub seda elu jätkata? Kas saabub see kurikuulus maailmalõpp, mida me täna nii sageli kuuleme? Võib-olla hukkub inimkond nagu paljud iidsed tsivilisatsioonid järgmisel enesehävitamise ringil? Ja kui ta jääb ellu, siis mis inimesest saab? Milline saab olema ühiskond?
Selles mõttes pakub Iisraelis juba üle sajandi kestnud sotsiaalne eksperiment huvitavat mõtteainet. See on põllumajanduslike kogukondade ehk kibutsimite loomise kogemus. Ja see aitab meil näha kõiki selle plusse, miinuseid ja väljavaateid Juri Burlani süsteemivektor-psühholoogia.
Natuke ajalugu
Sõna "kibbutz" pärineb sõnast "quutsa", mis tähendab "rühm". Ja see pole juhus, sest kibutsis on peamine asi inimeste ühendamise idee. Pole juhus, et enamik esimeste kibutside korraldajatest olid pärit Venemaalt - riigist, kus on ureetra-lihaseline kollektivistlik mentaliteet, nagu selgitab Juri Burlani süsteem-vektorpsühholoogia. Need olid inimesed, keda juhtis unistus vabadusest ja õiglusest. Õiglus, mida mõistetakse täpselt nii, nagu ureetra mentaliteedi kandja seda mõistab, häälestub inimestele tagasi andmisele ja seda kasvatatakse üldsuse prioriteedil isikliku ees - mitte tema enda, vaid kõigi jaoks.
Aastatel 1904–1914 saabunud Iisraeli maadesse, mis ei olnud siis veel täielikult riigina moodustatud, mõtlesid noored idealistid üles ehitada siia juudi ühiskonna ilma usuta, ekspluateerimata, mis aitaks kaasa uue isiksuse loomisele. Muidugi oli see idee lähedane marksistlikule kommunistlikule ideele, millest hiljem sai Nõukogude riigi loomise alus. Teiselt poolt dikteerisid seda üsna pragmaatilised eesmärgid: oli selge, et nendes rasketes ajaloolistes tingimustes, kus kibutsimid tekkisid, on võimalik ellu jääda ainult koos, ainult ühendades.
Esimene kollektiivne põllumajandusasula Dgania tekkis 1909. aastal ja Esimese maailmasõja lõpuks oli neid juba kaheksa, kummaski 250–300 inimest. Ja seda hoolimata asjaolust, et tingimused olid praktiliselt talumatud. Kibutsile eraldati jäätmeid, mis on põllumajandusmaa osas lootusetud. Inimesed olid haiged, alatoidetud. Riideid polnud ja majad ehitati savist ilma igasuguste mugavusteta. Vaenulikke araabia naabreid ähvardas pidevalt. Idee võitis siiski kõik. Solidaarsus, usk kõrgematesse ideaalidesse tegi inimesed võitmatuks parema tuleviku poole püüdlemisel.
Kes teab, kas Iisraeli riik oleks ellu jäänud, kui poleks olnud kibutse? Asumite rajajate vaba ja sõltumatu vaimu pärisid paljud nende järeltulijad, kellest hiljem said Iisraeli silmapaistvad tegelased, kes panid aluse selle kiirele arengule ja õitsengule. Iisraelis on nüüd üle 200 koguduse, mis näitavad selle sotsiaalse idee elujõulisust.
Kibuti põhiprintsiibid
Sotsialismi aluspõhimõte on järgmine: "Igaühelt vastavalt tema võimele - igaühele vastavalt tema tööle." Kommunismi põhiprintsiip: "Igaühelt vastavalt tema võimele - igaühele vastavalt tema vajadustele." Esimene kibutsim järgis seda põhimõtet, kuna selle liikmete teadvus oli kõrge, isiklikud vajadused viidi miinimumini ning alandlikkus ja alandlikkus tõsteti vooruste auastmesse. Inimesed põlesid endiselt ideest, mis vastavalt Juri Burlani süsteem-vektorpsühholoogiale muudab keha materiaalsed vajadused inimese elus vähem tähtsaks ja tulevik on tähtsam praeguse ees.
Kibutsimite loomise peamisi ideid kirjeldati 1920. aastatel Dgania esimese asula Kvutsa seaduses. Paljud neist tegutsevad tänaseni. Iga kibutši liige pidi töötama. Ja kui NSV Liidus kehtis raudne seadus "Kes ei tööta, see ei söö", siis kibutsis öeldi nii: "Kes ei tööta, see ei armasta."
See tähendab, et see avaldus avalikus umbusalduses, sotsiaalse häbitunde esilekutsumises, mis on väga raske olukord, eriti ühiskonnas, mis on läbi imbunud nii tugevatest sotsiaalsetest sidemetest nagu kibutsis, kus kõik on teisest nii sõltuvad.
Kõige üllatavam on see, et kibutši reeglite eiramise selliste tagajärgede mõistmine hoiab selle liikmeid sageli asotsiaalsete tegude eest, sest neil on tõesti midagi kaotada - turvatunne ja turvatunne, mida “suur vend” - kogukond annab. Juri Burlani süsteemivektor-psühholoogia räägib sellest, kui oluline on, et iga inimese mugav psühholoogiline seisund tunneks sotsiaalset turvalisust. Ja kibutsid demonstreerivad seda selgelt.
Kollektiivse töö ja kollektiivse omavalitsuse põhimõtted, võrdsetel tingimustel kommunistlik elu, võrdsed õigused juhtimises ja majanduses on väljendunud kibutši hämmastavas eluviisis. Olenemata sellest, kas olete tehase juhataja, nõudepesija või väljaspool kommuuni töötav arst, annate oma palga üldkassi, kust see jagatakse kõigile võrdselt. Kibutsis sees raha ei kasutata. Kuid kui teil on ootamatult suuri kulutusi, mis on seotud näiteks raviga, maksab kogukond need suvalises summas. Kõigi vastutus kõigi ja kõigi ees, vastastikune tugi on ka selle hosteli eripära. Paljud autsaiderid kipuvad selle erilise atmosfääri tõttu kibutsis elama, kuid individualistid ei juurdunud siin.
Laste kasvatamine ja harimine on teine sotsiaalne ülesanne. Esimeses kibutsis ei elanud lapsed isegi vanemate juures, vaid veetsid koos nendega ainult õhtuid. Nüüd suunatakse laps alates 3 kuust lasteaeda ja siis koolitatakse erineva tasemega koolides nende käest tulevasi ühiskonnaliikmeid. Siin on kõik võrdsed, kuid kõik on individuaalsus, mida nad püüavad austada ja arendada. Noor mees teeb tulevase elukutse ise ja ta maksab koolituse eest mis tahes õppeasutuses. Ja siis saab ta langetada otsuse: kas jääda kogukonda või minna elama väljaspool seda. Kuid sagedamini naasevad nad, sest lapsepõlvest alates õpivad nad maailma vaatama mitte oma, vaid ühiskonna pilgu läbi.
Ühine tasuta transport, sööklad, pesumajad, kliinikud, pensionäride ja haigete inimeste täielik ülalpidamine - kas see pole tulevikuühiskonna ideaal, mille poole me kõik püüdleme?
Mis on kibutsimite õitsengu saladus?
Kuid kibutsimid pole paradiis mitte ainult kõigile, kes selles elavad. Nad on ka kõrgtehnoloogilise põllumajanduse ja tööstuse tootmise keskused. Näiteks leiutasid nad Kibbutz Jezreelis basseinide puhastamiseks roboti ja siis ilmus Maitronics ettevõte, mis toodab seda kogu maailmale. Just kibutsis töötati välja ja katsetati tilguti niisutamise tehnoloogiat, tänu millele Iisraeli põllumajandus tänapäeval õitseb.
Vaid 2% kibutside populatsioonist toodab kuni 40% riigi põllumajandussaadustest. Pealegi on nad kõik keskkonnasõbralikud, sest geneetiliselt muundatud toodete tootmine on riigis seaduste ja religiooniga keelatud. Maailma areenil on kibutsidest saamas üha enam austatud majanduspartner.
Selgub, et kibutsis kasutatav majandusmudel pole vähem ja võib-olla isegi tõhusam kui Lääne majandusteadlaste pakutud. Viimane väitis, et majanduslik efektiivsus on võimalik ainult konkurentsi olemasolu ja majandusliku ebavõrdsuse korral. Nii püüab tarbimisühiskond areneda tänapäevases, nagu ütleb Juri Burlani süsteem-vektorpsühholoogia, inimarengu naha faasis, kui võistlus materiaalse edu pärast saab äriarenduse peamiseks tõukejõuks. Selle tee tõhusust saab hinnata kogu maailmas valitsenud majanduskriisi järgi.
Kibbutzim seevastu keeldub oma liikmeid töö tulemuse ja täiendavate materiaalsete stiimulite eest isiklikult premeerimast. Nende kõrged tulemused põhinevad kõrgetel moraalsetel ja ideoloogilistel motiividel, mille kohaselt inimene piirdub vabatahtlikult individuaalsete vajaduste rahuldamisega üldise sotsiaalse heaolu kasuks.
Kas me siis ehitame kibutse?
Muidugi pole kõik ühiskondlikus eluviisis nii sujuv. Juri Burlani süsteemi-vektorpsühholoogia järgi elab inimene naudingu printsiibi järgi. Ta on olemuselt vastu võetav olend, egoist alates sünnist. Inimloomust on võimatu muuta. Nii et kas tasub proovida? Võib-olla suudavad vaid vähesed saavutada naabrite ees nii kõrge teadvuse ja vastutuse? Ja nad juba muudavad oma prioriteete, et meeldida kaasaegsetele suundumustele. Paljud kibutsid on pidanud juba liikuma täieliku ja üldise võrdsuse ja askeetluse utoopiast tänapäevaste majanduspõhimõtete juurde.
Kui varem oli kogukondades palgatud tööjõud keelatud, siis nüüd kasutatakse seda üha sagedamini. Paljud ütlevad, et kibutsimid muutuvad rentnikeks, kes elavad arenenud maa ekspluateerimisest saadud dividendidest, kasutavad põllumajanduses ja tootmises palgatööjõudu, avavad oma territooriumil turismirajatisi ja kaubanduskeskusi.
70% kibutsidest on loobunud kommunistlikust väärtuste jagamisest ja palgad sõltuvad üha enam investeeritud tööjõust. 2007. aastal erastati esimese kibuts Dgania avalik vara. Koos avaliku omandiga on kibutsis üha enam levinud eramajapidamised. Paljud pidid loobuma tasuta ühissööklatest, mis on see ühendamise sümbol. Nüüd söövad mõned pered kodus.
Samuti kukkus läbi ka kibutsimide esimeste ehitajate idee ühendada kõik kogukonnad "valdade võrgustikuks". Seda on lihtne ühendada väikeses 100–200-liikmelises meeskonnas, kus emotsionaalsed, perekondlikud ja leibkondlikud sidemed on tugevad. Kuid tunda end osana suurest grupist, tunda end kosmopoliidina on palju raskem. Kuna osutus korraga võimatuks Suure Oktoobrirevolutsiooni "tule" levitamine kogu maailmale.
Miks kõik ei õnnestunud?
Kas kibutsimi ehitamine on siis mõttetu? Ja see on lihtsalt üks ebaõnnestunud katse inimloomust ümber teha? Kõik pole nii lihtne. Juri Burlani süsteemivektor-psühholoogia aitab meil näha, et paljud kibutsimite konstrueerimise põhimõtted on üsna kooskõlas tuleviku tegelikkusega. Kuidas seda teatakse? Inimkonna arengu loogikast, mis, nagu süsteemivektor-psühholoogia ütleb, läbib oma teel neli faasi: lihas, pärak, nahk ja ureetra.
Pärast Teist maailmasõda jõudis maailm oma tarbimisprioriteetide ja individualismi kasvuga arengu naha faasi. Praegu kogeme kõiki selle keerukusi, mille ületamine on meile väga keeruline, kuna nahaväärtused on ureetra-lihase mentaliteediga meie ühiskonnale vastuolulised. Tundub, et me pole kunagi olnud nii kaugel kui praegu NSV Liidu kommunismi ehitajate ja kibutsimite ideaalidest. Võib-olla on sellepärast uue mõtlemise võrsed pungas mädanenud? Võib-olla inimkond on alandav? Ei, see oli lihtsalt pliiatsi proov. Nii NSV Liit kui ka kibutsid olid ennatlikud nende levitamiseks kogu maailmas. Kuid inimkond peab millestki õppima, proovima.
Ebaõnnestunud katsete teine põhjus on vale viis idee elluviimiseks. Ehkki kommunismi ideaalid täiendavad ureetra-lihaselist vene mentaliteeti, on nende juurdumiseks sajandeid ja mitte 70 aastat vaja mitte direktiive ja repressioone, vaid sügavat teadlikkust nende vaimsetest omadustest. Inimesel peab olema piisavalt tugev sisemine alus, et ta sooviks end sügavalt muuta. Samamoodi jõudis kibutsimite idee ilma sellise teadlikkuseta inimese egoistlikus eneseteadvuses, luues eliidi jaoks paradiisi. Ainult teadvustamine sellest, mis on inimene, kuhu ta läheb, milline on tema tulevik ja kes suudab teda sinna viia, saab teerajajate unistuse teoks teha.
Tulevikumaailm
Ees ootab väga varsti kusejuha arengufaas, mis peaks neelama kõik ureetra mõõtmed. Milline saab olema tuleviku ühiskond? Niisiis, tulevikuühiskonna põhimõtted Juri Burlani süsteem-vektorpsühholoogia seisukohalt:
- kindrali prioriteet isikliku täieliku alistumise ees naabri hüvanguks. Ühiskonnas kehtivad vastastikused garantiid, vastutus üksteise eest, kui esmajärjekorras on naabri huvid ja individuaalsed huvid ei ole esmatähtsad;
- seaduste ja raha puudumine. Tagastamine ei vaja mingeid piiranguid, sealhulgas seadusega kehtestatud piiranguid. Sest iga inimene tunneb teist endana ja ta ei saa kellelegi kahju teha. Moraal (sisemised vaimsed piirangud), sotsiaalne häbi saavad seadusteks, mis reguleerivad inimeste vahelisi suhteid;
- kõik lapsed on meie omad. Selles ühiskonnas ei toimu jagunemist meie enda ja teiste lasteks. Ühiskonna kõigi laste eest hoolitsemine selle tuleviku osas muutub iga inimese prioriteediks;
- igaüks saab realiseerida oma individuaalseid võimeid ühiskonna hüvanguks, aidates seeläbi kaasa kollektiivsele ellujäämisele ja enda ellujäämiseks on kõik vajalik. Lõpuks realiseeritakse täielikult põhimõte: "Igaühelt vastavalt tema võimele, igaühele vastavalt tema vajadustele."
Kui lähedale on kibutš jõudnud tulevase kusejuhaühiskonna põhimõtete rakendamisele, kas pole? Kuid järgmine samm - ühendatud inimkond - on võimalik ainult universaalse psühholoogilise kirjaoskuse kaudu. Lõppude lõpuks võite tunda teist inimest iseendana ja tema soove enda omadena ainult siis, kui tunnete hästi psüühilist olemust.
Kas soovite rohkem teada saada? Juri Burlani süsteem-vektorpsühholoogia loengutelt leiate hämmastavaid avastusi inimühiskonna, inimkonna ajaloo arengu kulgu ja loogika kohta. Tasuta online-koolitusele pääsemiseks registreeruge:
